Страдания — почему мы страдаем в материальном мире? - «Прикоснись к тайнам настоящего и будущего»
Почему мы подвержены страданиям?
Одни священные писания уверяют нас в том, что тело и эта жизнь в материальном мире — временные явления, поэтому процесс закономерный (рождение, старение, болезни, смерть).
Об этом говорится в учениях Будды.
В других писаниях ведах, например, говорится о нескольких типах страданий. Адхьятмика – страдания от тела и ума, адхибхаутика – страдания, причиненные другими живыми организмами нам, адхидайвика – страдания, которые нам причиняет природа (имеются в виду неблагоприятные температуры, катаклизмы природного характера и т.д.).
В мире материи эти страдания, порой, не зависят от нас, и мы всегда подвержены риску.
«Бхагавадгита» утверждает, что источником жизни и сознания в теле является именно душа. Душа не является частью материального мира. Ее природа нематериальна. Душа вечная, она разумна и блаженна.
Мы являемся вовсе не телом, мы являемся душой.
Если вам интересно, прочтите книгу «Путешествие домой» автора Радханатха Свами. Что говорит автор? Вкратце это можно озвучить так. Наше тело – это машина. Машина не поедет сама по себе.
Ею управляет водитель – душа. Мир мы воспринимаем нашими органами чувств.
Это глаза, которые видят, нос, который улавливает запахи, уши – слышат, язык – распознает вкус, кожей мы соприкасаемся с предметами, мозгом анализируем, сердцем мы способны любить.
Но, вопрос в том, кто же мы такие на самом деле? Неужели мы это мозг, сердце и вообще это тело? А после смерти получается то, что мы исчезаем? Мы всего лишь свидетели. Я – это душа и сознание, которое способно воспринимать.
И именно этим мы являемся, а вовсе не машиной. Мы водители, то есть душа.
Душа она совершенство.
Если бы мы это осознали, то страданий не было бы. Пока мы воспринимаем себя через ум, как тело, мы страдаем. Телу и уму свойственно ошибаться и страдать, душа преисполнена любви.
Она не может страдать. Почему люди находятся в поисках счастья? Потому что устают страдать!
Каждое страдание приводит нас к определенному моменту взвешивания. Страдания помогают нам искать выход и осознать, что есть то, что поистине глубже и выше, чем болезни, горе, неудачи и смерти. Мир двойственен. Мы испытываем благодать и страдания.
Мы накрепко прирастаем к любимому и отчаянно страдаем, когда теряем это. Важно понять, что все подчиняется времени.
Со временем мы закономерно потеряем то, что так любим и лелеем. Каждый из нас переживает свой жизненный опыт.
Важно понять то, что есть что-то более глубокое и возвышенное, чем эта жизнь и переживания, человеческая привязанность, любовь и страдания. Этому учат нас многие учения и учителя.
Мы прибыли в этот физический мир, вероятно, чтобы познать глубинность нашей души. Достаточно заглянуть в себя. Все мы здесь временно и у каждого свой отрезок этого времени. Уходят люди родные и близкие нам, мы страдаем.
Но, когда уйдем мы, кто-то тоже будет страдать, кто к нам привязан. Однако и он уйдет. Это закономерность. Но, люди сопротивляются этому. Хотя в конечном итоге принимают, ибо не в силах что-то изменить.
Под давлением страданий мы становимся слабыми. В какой-то момент это позволяет нам задуматься, выбивает нас из привычной колеи комфорта. А что же есть дальше? За гранью этого мира? Смысл всего этого? Кто я и зачем я страдаю?
И осознание истинного духовного «Я» позволяет нам выбраться из болезненного материального проживания в осознанное.
Тот, кто ищет, тот обязательно находит. Если вы не будете ограничиваться рамками этого болезненного материального мира, а будете искать то, что за этими границами. Вы найдете.
Вы обретете настоящее духовное блаженство.
Это, словно свет в темной комнате, где вы уже устали бродить, натыкаясь на предметы и испытывая боль. Вы, наконец, смогли увидеть и осознать. Вам больше не больно. Вы счастливы и осознанны.
Почему мы подвержены страданиям? Одни священные писания уверяют нас в том, что тело и эта жизнь в материальном мире — временные явления, поэтому процесс закономерный (рождение, старение, болезни, смерть). Об этом говорится в учениях Будды. В других писаниях ведах, например, говорится о нескольких типах страданий. Адхьятмика – страдания от тела и ума, адхибхаутика – страдания, причиненные другими живыми организмами нам, адхидайвика – страдания, которые нам причиняет природа (имеются в виду неблагоприятные температуры, катаклизмы природного характера и т.д.). В мире материи эти страдания, порой, не зависят от нас, и мы всегда подвержены риску. «Бхагавадгита» утверждает, что источником жизни и сознания в теле является именно душа. Душа не является частью материального мира. Ее природа нематериальна. Душа вечная, она разумна и блаженна. Мы являемся вовсе не телом, мы являемся душой. Если вам интересно, прочтите книгу «Путешествие домой» автора Радханатха Свами. Что говорит автор? Вкратце это можно озвучить так. Наше тело – это машина. Машина не поедет сама по себе. Ею управляет водитель – душа. Мир мы воспринимаем нашими органами чувств. Это глаза, которые видят, нос, который улавливает запахи, уши – слышат, язык – распознает вкус, кожей мы соприкасаемся с предметами, мозгом анализируем, сердцем мы способны любить. Но, вопрос в том, кто же мы такие на самом деле? Неужели мы это мозг, сердце и вообще это тело? А после смерти получается то, что мы исчезаем? Мы всего лишь свидетели. Я – это душа и сознание, которое способно воспринимать. И именно этим мы являемся, а вовсе не машиной. Мы водители, то есть душа. Душа она совершенство. Если бы мы это осознали, то страданий не было бы. Пока мы воспринимаем себя через ум, как тело, мы страдаем. Телу и уму свойственно ошибаться и страдать, душа преисполнена любви. Она не может страдать. Почему люди находятся в поисках счастья? Потому что устают страдать! Каждое страдание приводит нас к определенному моменту взвешивания. Страдания помогают нам искать выход и осознать, что есть то, что поистине глубже и выше, чем болезни, горе, неудачи и смерти. Мир двойственен. Мы испытываем благодать и страдания. Мы накрепко прирастаем к любимому и отчаянно страдаем, когда теряем это. Важно понять, что все подчиняется времени. Со временем мы закономерно потеряем то, что так любим и лелеем. Каждый из нас переживает свой жизненный опыт. Важно понять то, что есть что-то более глубокое и возвышенное, чем эта жизнь и переживания, человеческая привязанность, любовь и страдания. Этому учат нас многие учения и учителя. Мы прибыли в этот физический мир, вероятно, чтобы познать глубинность нашей души. Достаточно заглянуть в себя. Все мы здесь временно и у каждого свой отрезок этого времени. Уходят люди родные и близкие нам, мы страдаем. Но, когда уйдем мы, кто-то тоже будет страдать, кто к нам привязан. Однако и он уйдет. Это закономерность. Но, люди сопротивляются этому. Хотя в конечном итоге принимают, ибо не в силах что-то изменить. Под давлением страданий мы становимся слабыми. В какой-то момент это позволяет нам задуматься, выбивает нас из привычной колеи комфорта. А что же есть дальше? За гранью этого мира? Смысл всего этого? Кто я и зачем я страдаю? И осознание истинного духовного «Я» позволяет нам выбраться из болезненного материального проживания в осознанное. Тот, кто ищет, тот обязательно находит. Если вы не будете ограничиваться рамками этого болезненного материального мира, а будете искать то, что за этими границами. Вы найдете. Вы обретете настоящее духовное блаженство. Это, словно свет в темной комнате, где вы уже устали бродить, натыкаясь на предметы и испытывая боль. Вы, наконец, смогли увидеть и осознать. Вам больше не больно. Вы счастливы и осознанны.